[Por Mara Cavallaro y Olivia Cruz Mayeda; Ilustración por Sonia López-Chávez]
Cuando El Tecolote tuvo conocimiento en mayo a través de un memorándum filtrado que la extrema derecha de la Corte Suprema de los EEUU tenía la intención de revocar la Roe vs Wade, una decisión que amenazaría la seguridad de muchxs, supimos que no podíamos permanecer en silencio. Como periódico comunitario con origen en la justicia social, identificamos este como un momento crucial para compartir los pensamientos y las experiencias vividas de nuestras comunidades, a las que hemos servido durante más de 50 años. Para ello, presentamos este número especial, dedicado a hacer eco de las voces y los desafíos que nuestras comunidades latinas han enfrentado y seguirán enfrentando en la lucha por la justicia reproductiva. Este número especial cuenta con el apoyo de la Fundación Internacional de Mujeres en los Medios Fondo de Información sobre Derechos Reproductivos a quien nos gustaría extender un sincero agradecimiento, al igual que a nuestros colaboradores.
En julio, tras la anulación de la Roe, el fondo para el aborto del Indigenous Women Rising, un proyecto dirigido por nativos a favor de la justicia reproductiva, alcanzó su límite mensual en sólo tres semanas. Alrededor de un tercio de sus solicitudes provienen de Oklahoma, donde más del 40% del estado es territorio de reservaciones y en donde el aborto está prohibido.
Aun con las protecciones de la Roe, las mujeres nativas de los EEUU tenían entre dos y tres veces más probabilidades de morir como consecuencia de un embarazo que las mujeres blancas. Ahora, la probabilidad de embarazos inseguros —y no deseados— es mayor. Y aunque las comunidades nativas se ven desproporcionadamente afectadas por las políticas de salud reproductiva, la perspectiva indígena suele ser ignorada.
El proyecto de revertir la Roe vs. Wade comenzó casi al mismo tiempo de anunciada su sentencia. Alrededor de 1980, el auge del evangelismo y de la derecha religiosa impulsó regímenes opresivos de ‘moralidad’ que denunciaban el aborto y los derechos LGBTQ, y adquirieron un poder político masivo. A cuatro décadas, los cristianos conservadores contrarios al aborto dominan la política religiosa, a pesar de que la mayoría de los estadounidenses religiosos se oponen a su prohibición: «A menudo, cuando hablamos de las comunidades ‘religiosas’… [y] del aborto, sólo oímos hablar de los cristianos y de las interpretaciones contemporáneas —a menudo blancas— del cristianismo», dijo a El Tecolote Abaki Beck, investigador de salud pública Blackfeet y Red River Métis.
Una encuesta del Pew Research Center de 2013 indicó que los protestantes evangélicos blancos eran «el único grupo religioso importante» que apoyaba mayoritariamente la anulación de la Roe. La mayoría de los protestantes blancos, no evangélicos (76%), los protestantes negros (65%) y los católicos blancos (63%) creían que este caso no debía ser revocado. En general, la mayoría de los cristianos encuestados apoyan el mantener de la decisión de 1973. Igual de revelador es el muestreo de la encuesta, que clasificó a los encuestados como cristianos o «no afiliados», dejando fuera los principales sistemas de creencias para los que el aborto es un tema crucial.
En algunas comunidades indígenas, por ejemplo, el derecho al aborto no sólo está protegido, sino que es sagrado. Moniqué Mercurio, que es Ohlone y Diné, vive en Haskell, Kansas, donde es la coordinadora comunitaria del Centro Comunitario Indígena (ICC) local. El día que se anuló la Roe, el centro publicó una declaración en la que condenaba la decisión como un acto de supremacía blanca. Esa misma semana, el ICC organizó un panel sobre justicia reproductiva y colonialismo. «Tenemos una comunidad inter-tribal muy grande aquí, y… la única cosa que ha surgido una y otra vez, no importa de qué región sea nuestra tribu, es que el aborto es sagrado», dijo Mercurio a El Tecolote. «El aborto es una ceremonia. Siempre lo hemos sabido».
Para Rachael Lorenzo, cofundadora de Indigenous Women Rising, la atención al aborto es parte de la razón de nuestra existencia: «Estoy aquí gracias al aborto: alguien en la línea de mis antepasados supo cuándo era y no era el momento de ampliar su familia», escribió para el blog de Planned Parenthood. «Mis propios hijos están aquí gracias al aborto».
Parte de lo que hace que el aborto sea sagrado es lo entrelazado que está con las prácticas de cuidado intergeneracional, la tierra y el conocimiento heredado de los remedios herbolarios. Beck, por ejemplo, recuerda los veranos que pasaba al aire libre recogiendo plantas medicinales y alimenticias con su abuela, sus tías, sus madres y sus primos. Cada planta tenía un propósito, y era cuidadosamente limpiada y procesada para hacer tés y tinturas: «Muchos miembros de mi familia… siguen utilizando a diario plantas medicinales para aliviar el dolor o combatir la artritis», explica Beck. Y las plantas también han desempeñado un papel en el cuidado reproductivo de los Blackfeets, desde la menstruación hasta el embarazo y el aborto. «En todo el mundo, el aborto ha sido una parte normal de muchas tradiciones sanitarias indígenas. No es un proceso médico nuevo o moderno», explicó.
Tanto las políticas federales como la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas garantizan el derecho de las tribus indígenas a practicar sus tradiciones religiosas y culturales. «Eso incluye el derecho de los pueblos indígenas a utilizar medicinas basadas en plantas para la salud reproductiva», explicó Rosalyn LaPier, etnobotánica indígena e historiadora del medio ambiente. La revocación de la Roe, por tanto, abarca no sólo una violación de la autonomía corporal, sino de las prácticas culturales y la soberanía de la tierra.
En junio, un concejal de Tucson sugirió financiar una clínica de abortos en tierras tribales en respuesta a la revocación de Roe. El concejal se retractó más tarde, pero no fue el único en su propuesta. «¡Fue la tribu Umqua la que trajo a nuestro condado las primeras vacunas contra el COVID que salvaron vidas, así que sí, salvarán vidas de nuevo», tuiteó una mujer no nativa, escribiendo mal Umpqua. «¿Qué tal si no recurren a nosotros para resolver sus problemas después de cientos de años de causar nuestros problemas?», respondió un usuario nativo.
La expectativa de que las comunidades tribales puedan y deban proporcionar una solución a la revocación de la Roe señala un profundo defecto en el marco de las conversaciones dominantes sobre el derecho y el acceso al aborto: carecen de una reflexión significativa sobre siglos de colonialismo de los colonos. Lo que falta es una comprensión que trascienda la decisión de Roe v. Wade de 1973 y su anulación en 2022. «Estas mujeres estadounidenses han estado luchando… pero nosotras hemos estado luchando literalmente desde 1492. Estamos en esta situación debido a la colonización, a la mentalidad de los colonos… Definitivamente diría que [las feministas no nativas] están equivocando las fechas», dijo Mercurio.
En sus declaraciones el día de la revocación de Roe, el presidente Biden dijo que la decisión del Tribunal Supremo «hacía retroceder a los EEUU 150 años». Pero hace tan sólo cinco años, el Servicio de Salud Indígena (IHS) negaba a los nativos sus derechos reproductivos, no sólo impidiendo el acceso al aborto, sino también esterilizándolos a la fuerza. De hecho, miles de nativos fueron esterilizados sin su consentimiento por el Servicio de Salud Indio en los años posteriores a 1973, según un informe de la historiadora Jane Lawrence. En 1955, el IHS, gestionado por el Departamento de Salud y Servicios Humanos, se convirtió en el único proveedor de atención sanitaria para muchas comunidades nativas. Sin embargo, la agencia ha sido conocida por su mala atención desde su creación, incluida la infrafinanciación crónica y las múltiples agresiones a pacientes nativos por parte de sus proveedores de atención sanitaria.
En 1976, tres años después de la Roe, se aprobó la enmienda Hyde, que impide el uso de fondos federales para el aborto, lo que significa que el aborto no está cubierto para nadie que dependa del IHS para su atención médica. «Roe contra Wade nunca ha sido una realidad para los nativos, ya que muchos de nosotros, tanto si vivimos en una reserva como en la ciudad, dependemos del Servicio de Salud Indígena», dijo Lorenzo en una entrevista con Elle. El hecho de que personas no nativas hayan pedido que se construyan centros de aborto en las reservas revela una continua falta de respeto por la soberanía tribal y la ignorancia que rodea a la falta de acceso a la atención reproductiva en las comunidades nativas.
En términos más generales, los movimientos feministas ‘convencionales’ también siguen ignorando las voces y las demandas de los nativos. El apoyo a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW), por ejemplo, es a menudo inexistente. En el Centro Comunitario Indígena donde trabaja, Mercurio inició un capítulo de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, niñas, dos espíritus y trans, pero, dijo, «no estamos recibiendo ninguna ayuda externa».
«Creo que [la gente] no se da cuenta de la correlación que existe entre estas dos cosas [el MMIW y los derechos reproductivos]». Las conversaciones sobre ambas cosas se basan en el derecho a la autonomía corporal, la seguridad y la igualdad. La solidaridad significa entender cómo se conectan todas estas cosas. «Una vez que la gente se dé cuenta de la totalidad de esto, tal vez se hagan movimientos más grandes», dijo Mercurio. «Siempre estamos buscando aliados».
Si desea donar a Indigenous Women Rising visite este sitio de internet: https://www.iwrising.org/donate