El viernes 5 de abril de 2019, los nativos americanos reclamaron un espacio que había sido ocupado por una estatua titulada ‘Primeros días’, que representaba el genocidio de su gente. Coordinada por la Comisión de Arte de San Francisco, la acción fue parte de un proyecto que involucró una sesión de fotografías de más de un centenar de nativos americanos, que resultó en un trabajo que documenta su presencia contemporánea y diversa.
El proyecto forma parte de la Iniciativa de Indios Americanos de la ciudad, que comienza este verano y se extiende hasta el otoño con una serie de eventos, incluyendo la proyección de las imágenes en los costados externos del Museo de Arte Asiático y la Biblioteca Principal, una celebración del Día de los Indígenas y varias exposiciones.
Los participantes fueron fotografiados de pie en el pedestal antes ocupado por dicha estatua, que representa la antigua historia de California, con un vaquero español triunfante sometiendo de pie a un indio boca abajo, casi desnudo, mientras un misionero se acerca para ayudarlo, ‘Primeros días’ evoca los largos atropellos culturales del ‘salvaje incivilizado’ conquistado por el ‘hombre blanco superior’ y rescatado por un salvador religioso, que causó décadas de consternación y protesta.
“Siento que este día se veía venir”, dijo Andrew Jolivette (Opelousa/Atakapa-Ishak), profesor de Estudios de Indios Americanos en la Universidad Estatal de San Francisco. En 2006, Jolivette participó en un grupo de trabajo creado por la Comisión de Derechos Humanos para examinar la discriminación y los nativos americanos. El resultado fue un informe titulado ‘Discriminación por omisión: problemas de preocupación para los nativos americanos en San Francisco’. “Lo que muchos de nosotros dijimos fue que nos sentíamos invisibles y, en cuanto a las representaciones de la gente nativa, tampoco las podías encontrar en ninguna parte o, de existirlas, eran imprecisas. Hoy es una celebración de todo el buen trabajo inspirador. Es [un] día importante para nuestros mayores y es [un] día muy, muy importante para nuestros jóvenes porque les dice que no es solo una consigna cuando decimos que todavía estamos aquí”.
Mary Jean Robertson (Cherokee), locutora de un programa semanal dedicado a los nativos en KPOO-FM, dijo: “Hubo varios esfuerzos para deshacerse de esa estatua. Hace unos 10 años fuimos a la Comisión de Artes para exigir que la eliminaran al mismo tiempo que la Comisión de Derechos Humanos estaba trabajando en el informe. Ese fue un documento muy importante porque reveló el racismo involucrado en esta ciudad al desaparecer una y otra vez a la gente original de la que pensaban que se habían deshecho totalmente”.
La historia del monumento comenzó a fines del siglo XIX cuando James Lick, un excéntrico inversionista inmobiliario local, destinó $100 mil en su testamento para la creación de una escultura que celebrara el inicio de California. El escultor Frank Happersberger tardó cuatro años en crear el monumento de 840 toneladas, que se develó el 29 de noviembre de 1894.
Originalmente ubicado en la esquina de las calles Hyde y Grove, frente al primer ayuntamiento, sobrevivió al terremoto de 1906, mientras que el edificio de gobierno quedó destruido. En 1990, la solicitud de la Comisión de la Biblioteca de mover el monumento para hacer espacio para la construcción de la Sede principal de la SFPL, llamó la atención sobre el monumento y dio lugar a cerca de 30 audiencias públicas donde los historiadores argumentaron mantenerlo como un memorial sobre el sitio del primer ayuntamiento, mientras que los nativos americanos exigían su desaparición porque honraba la subyugación y el genocidio de su gente.
La Comisión de Artes decidió moverlo a la calle Fulton entre la Sede central de la SFPL y el Museo de Arte Asiático y agregar una placa que explicara la historia del genocidio. En 2017, cuando los esfuerzos para derribar una estatua confederada en Charlottesville, Virginia, causaron un enfrentamiento entre nacionalistas blancos y manifestantes que resultó en la muerte de Heather Heyer, hubo esfuerzos renovados para eliminar la estatua ‘Primeros Días’.
En marzo de 2018, la Comisión de Artes y la Comisión de Preservación Histórica votaron por unanimidad para remover la estatua. Sin embargo, un abogado de Petaluma llamado Frear Stephen Schmid presentó una apelación para detener la remoción argumentando que las comisiones no habían seguido las leyes que rigen la eliminación del arte público. La Junta de Apelaciones, de acuerdo con Schmid, detuvo la remoción. En una segunda audiencia en septiembre, las comisiones demostraron que su decisión estaba dentro de los lineamientos de la Ciudad, abriendo el camino a la eliminación. Tres días después, ‘Primeros días’ fue removida de su pedestal y guardada. Schmid ha presentado una demanda contra la ciudad que aún está pendiente.
La Comisión de Artes decidió usar el pedestal ahora vacante y convocar a nativos americanos en toda California. Hulleah J. Tsinhnahjinnie (Clan Oso de la Nación Taskigi y Clan Tsinajinnie de la Nación Diné) fotografió a personas de pie en el pedestal. El galardonado fotógrafo es también el director del Museo C.N. Gorman y un profesor de Estudios Nativo Americanos en Universidad de Davis
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Britt Bradley (algonquina y caucásica) tomó retratos de los participantes y luego desapareció en una pequeña tienda de campaña donde usó un proceso de colodión de platos húmedos del siglo XIX, para producir un ambrotipo, una fotografía positiva sobre un vidrio negro. Su declaración biográfica dice: “Gran parte del practicante de colodión, tanto moderno como histórico, se centra en la visión masculina blanca. Una perspectiva que no ha cambiado realmente desde la concepción del medio hace más de 150 años. Estoy interesada en saber cómo un medio que se ha utilizado continuamente para explotar podría ser adaptado para empoderar a las comunidades que fueron explotadas”. Mientras Jean Melesaine, una fotógrafa y artista samoana del Área de la Bahía, fotografió a los participantes en un estudio improvisado dentro de la Rama Principal de la SFPL.
La Supervisora del Distrito 5, Vallie Brown (Shoshone y Paiute por parte de su padre) dijo que la iniciativa traerá más conciencia a una comunidad vibrante de nativos americanos en el Área de la Bahía: “Hay muchas personas que nunca sabrías que son nativos americanos. Sé que la gente me dice muchas veces que soy ‘presentadora de lo blanco’. Y he tenido gente que se me ha acercado que usted creería que son afroamericanos y dicen, ‘Mi abuela era Choctaw’. Creo que este proyecto va a mostrar cuántos se identifican con el mundo nativo americano”.
Este año se conmemora el quincuagésimo aniversario de la toma de posesión de los nativos americanos de la isla de Alcatraz, en noviembre de 1969. Llamándose a sí mismos indios de todas las tribus, los manifestantes reclaman la tierra y llaman la atención sobre una historia de tratados incumplidos y maltratos.
Barbara Mumby (Powhatan, Shawnee y Maidu), directora de la Comisión de Inversiones Comunitarias para las Artes, habló sobre la importancia de Alcatraz y su relación con la sesión de fotos: “En ese momento, destacó a la comunidad que muestra que existimos y que todavía estamos aquí. Todavía tenemos una voz. Eso es lo que estamos viendo hoy aquí de una manera muy positiva. Todavía estamos aquí. Estamos movilizados y estamos de pie victoriosamente mirando hacia el futuro”.